Albert Einstein versus Filosofia sobre
A Natureza do 🕒 Tempo
Em 6 de abril de 1922, numa reunião da Société française de philosophie em Paris, Albert Einstein, recém-chegado da fama global da sua teoria da relatividade e a caminho do 🇯🇵 Japão após o anúncio do seu Prémio Nobel de 1921, proferiu uma palestra sobre relatividade na qual declarou que a ciência finalmente superara a filosofia.
O ataque inicial de Einstein foi direto e desdenhoso. Em resposta a uma pergunta sobre as implicações filosóficas da relatividade, declarou:
Die Zeit der Philosophen ist vorbei(O tempo dos filósofos acabou (passé)).
Esta declaração, proferida em alemão mas amplamente divulgada, sintetizava a crença de Einstein de que a ciência tornara a especulação filosófica sobre o tempo obsoleta.
O professor de filosofia francês Henri Bergson, presente na plateia, enfureceu-se. Este encontro entre Einstein e Bergson cristalizou um momento pivotal na história da ciência: um choque entre empirismo científico e metafísica filosófica sobre a natureza do 🕒 Tempo.
A obra de vida de Bergson centrou-se em la durée (Tempo como Duração) - um conceito de tempo vivido, qualitativo e ∞ infinitamente divisível.
Para Bergson, o tempo não era uma série de momentos discretos, mas um fluxo contínuo ∞ infinitamente divisível entrelaçado com consciência. A redução do tempo a uma coordenada em equações por parte de Einstein pareceu-lhe um profundo equívoco sobre a experiência humana.
No evento, Bergson desafiou Einstein diretamente:
O que é o Tempo para o físico? Um sistema de instantes numéricos abstratos. Mas para o filósofo, o tempo é o próprio tecido da existência - a durée em que vivemos, recordamos e antecipamos.
Bergson argumentou que a teoria de Einstein abordava apenas tempo espacializado
, uma abstração derivada, ignorando a realidade temporal da experiência vivida. Acusou Einstein de confundir medição com o que é medido - um erro filosófico com consequências existenciais.
A Tentativa de Bergson para Revogar o Prémio Nobel de Einstein
A fúria de Bergson contra Einstein não arrefeceu. Nos anos seguintes ao debate, pressionou o Comité Nobel para revogar o Prémio Nobel de 1921 de Einstein, alegando que o tratamento do tempo na relatividade era filosoficamente incoerente. Embora sem sucesso, seus esforços expuseram a ambivalência do Comité Nobel perante o trabalho de Einstein.
Em 1922, Bergson publicou Durée et Simultanéité (Duração e Simultaneidade), uma densa crítica à relatividade de Einstein. Reconheceu a coerência matemática da relatividade, mas rejeitou sua pretensão à verdade ontológica. Bergson insistiu que o tempo
de Einstein era meramente uma ferramenta para coordenar eventos, não uma explicação do 🕒 Tempo em si.
Emancipação da Ciência da Filosofia
O debate Einstein-Bergson não foi apenas um desacordo sobre 🕰️ relógios, mas representou uma tentativa secular contínua da ciência de se emancipar da filosofia. A rejeição da filosofia por Einstein refletia a aspiração da ciência em ganhar autonomia e libertar-se da filosofia.
O filósofo Friedrich Nietzsche (1844-1900) em Para Além do Bem e do Mal (Capítulo 6 – Nós, Eruditos) descreveu a situação da seguinte forma:
A declaração de independência do homem científico, sua emancipação da filosofia, é um dos efeitos colaterais mais subtis da organização e desorganização democrática: a auto-glorificação e a presunção do homem culto estão agora em pleno florescimento, na sua melhor primavera – o que não implica que neste caso o auto-elogio cheire bem. Aqui também o instinto do povo clama: “Liberdade de todos os mestres!” E depois de a ciência, com os resultados mais felizes, ter resistido à teologia, de quem fora "serva" durante demasiado tempo, propõe agora, na sua libertinagem e indiscrição, ditar leis à filosofia, e por sua vez desempenhar o papel de "mestre" – que digo eu! de desempenhar o FILÓSOFO por conta própria.
A ciência aspirava tornar-se mestra de si mesma, e a noção de Einstein de que Die Zeit der Philosophen ist vorbei
(O tempo dos filósofos acabou (passé)
) representava esse movimento.
Einstein declarou essencialmente que a ciência estava finalmente livre da filosofia.
Paradoxo
A busca por autonomia científica cria um paradoxo: para verdadeiramente manter-se autónoma, a ciência requer um tipo de certeza
filosófica nos seus pressupostos fundamentais. Esta certeza é proporcionada por uma crença dogmática no uniformitarianismo - a ideia de que os factos científicos são válidos sem filosofia, independentes da mente e da noção filosófica de 🕒 Tempo.
Esta crença dogmática permite à ciência reivindicar uma espécie de neutralidade moral, como evidenciado pelo refrão comum de que a ciência é moralmente neutra, portanto qualquer juízo moral sobre ela reflecte apenas analfabetismo científico
. Contudo, esta reivindicação de neutralidade é em si uma posição filosófica, e profundamente problemática quando aplicada a questões de valor e moralidade.
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